Везде
Христианство в Индии: от апостола Фомы до нашего времени
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
Христианство в Индии: от апостола Фомы до нашего времени
Аннотация
Код статьи
S032150750020551-8-1
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Мязин Николай Александрович 
ORCID: 0000-0002-9819-0732
Должность: Главный специалист
Аффилиация: Министерство внутренней политики и массовых коммуникаций Калужской области
Адрес: Калуга, Калуга, ул. Салтыкова-Щедрина, д. 67, кв. 22
Выпуск
Выпуск №1
Страницы
66-73
Аннотация

Первые христиане появились в юго-западной Индии во времена Античности, они принадлежали к несторианству и были полностью включены в индийское общество. В середине XVI в. в португальском владении в Гоа была создана католическая епархия, в католичество были обращены большинство местных христиан. Протестантизм начал распространяться в начале XVIII в. в датской колонии Тракенбар. Ост-Индская компания не разрешала миссионерство на своих землях. Движение евангельского пробуждения в конце XVIII века привело к созданию миссионерских обществ, ориентированных на христианизацию новых земель, они добились разрешения на организацию миссий в британских владениях. В последующем, британская администрация не оказывала значительной поддержки миссионерам, используя противоречия между конфессиями для укрепления власти империи.

Проповедь была наиболее успешна среди народов, исповедующих племенные религии, а также среди далитов. Миссионерство среди далитов вызвало серьезное недовольство в обществе и способствовало возникновению реформаторских движений в индуизме. В независимой Индии в нескольких штатах были приняты законы «против насильственного обращения», направленные на ограничение перехода в христианство и ислам. Подъем индусского национализма, рассматривающего христианство как чужеземную религию, оказался фактором сдерживающим распространение христианства. Во второй половине XX в. наиболее быстро развивались новые направления христианства: пятидесятнические и неденоминационные протестантские церкви, а также католические харизматические движения.

Обращение в христианство компенсировалось более низкой рождаемостью в христианских семьях. В настоящее время христиане составляют около 2.6 % населения страны, наибольшее  распространение христианство поручило в штатах северо-востока, где христианские деноминации, фактически, смогли заместить племенные религии и в штате Керала, в котором христианство закрепилось почти две тысячи лет назад.

Ключевые слова
Индия, католицизм, протестантизм, миссионерство, политика, демография
Классификатор
Получено
05.06.2022
Дата публикации
06.03.2023
Всего подписок
14
Всего просмотров
444
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать   Скачать pdf
1

ВВЕДЕНИЕ
2 По преданию, христианство было принесено в Индию одним из 12 учеников Христа апостолом Фомой в середине I в. В эпоху Античности существовали постоянные торговые связи между Римской империей и Индией. Согласно преданию, апостол прибыл на Малабарское побережье на юго-западе субконтинента (современный штат Керала), где основал 7 церквей.
3 Продвижение христианства было связано с деятельностью Ассирийской церкви Востока. Многие выходцы c Ближнего Востока, преимущественно торговцы, иммигрировали в Южную Индию в период с IV по VIII в. Христиане были разделены на касты: одни являлись потомками ассирийцев из Сирии и Персии и называли себя христианами апостола Фомы, другие были потомками новообращенных. Браки между христианскими кастами не практиковались. Потомки христиан-переселенцев к IX в. приобрели для себя определенные привилегии, которые по положению приравнивали их к высшим кастам [1]. Монашество Северной Индии было уничтожено в период мусульманских завоеваний, автохтонная христианская церковь сохранилась на Малабарском побережье [2]. К эпохе позднего Средневековья связь индийских христиан с Ассирийской церковью Востока была утрачена.
4 В XIII–XIV вв. во время правления монгольской династии Юань в Китае в Пекине была основана католическая епархия, осуществлялись эпизодические контакты католиков и индийских христиан [3, p. 653–656].
5

ЕВРОПЕЙСКАЯ КОЛОНИЗАЦИЯ ИНДИИ
6 В 1498 г. португальский мореплаватель Васко да Гама открыл морской путь в Индию. Португальцы потеснили мусульманских торговцев с морских торговых путей и основали первые поселения на побережье. Один из основателей иезуитского ордена Франциск Ксавьер три года пробыл в Индии, где положил начало миссионерской деятельности католической церкви. В 1553 г. была создана католическая епархия с центром в Гоа, спустя 20 лет в Индии насчитывалось 280 тыс. католиков. Португальцы стремились к насаждению среди христиан апостола Фомы католичества, местные христиане хотели сохранить свои традиции. В качестве компромисса в 1662 г. была образована Сиро-Малабарская католическая церковь. В 1705 г. в Транкебаре на юго-восточном побережье Индии была основана первая лютеранская миссия. Миссионер Бартоломей Цигенбальг перевел Новый Завет и часть Ветхого Завета на тамильский язык [4].
7 В 1790-е гг. были основаны Баптистское миссионерское общество, Лондонское миссионерское общество и Церковное миссионерское общество. Основные усилия миссионеров были направлены на евангелизацию Африки – Великобритания и Франция участвовали в колониальном разделе Африки и поддерживали организацию миссий в своих владениях [5]. Основатель Баптистского миссионерского общества Уильям Кэри перевел Библию на бенгальский, санскрит и маратхи [6]. В 1830-е гг. под давлением евангелистов Ост-Индская компания отказалась от поддержки индуистских праздников и фестивалей. После Сипайского восстания 1857–1859 гг. административные функции были переданы от Ост-Индской компании британской администрации. В это время в Тропической Африке христианство распространялось более широко, миссионеры предоставляли доступ к образованию, что могло послужить социальным лифтом [7]. В Индии это проявлялось значительно слабее из-за господства кастовой системы.
8 В 1860–1870-х гг. протестантские церкви на юге Индии обратили в христианство многих далитов («неприкасаемых»). Начиная с 1880-х гг. протестантские церкви стали создаваться на севере Индии, в Панджабе. В это же время протестантские и католические миссионеры пришли в горные районы северо-восточной Индии, в которых сохранялись племенные религии. Переход индуистов в христианство способствовал возникновению индуистских реформаторских движений, выступающих за возвращение индусов в индуизм.
9 Национальная элита Британской Индии стремилась к самоуправлению. В 1885 г. состоялся учредительный съезд первой партии – Индийского национального конгресса (ИНК). В 1906 г. были созданы две новые партии – «Мусульманская лига» и «Хинду махасабха». Каждая из них претендовала на представление интересов соответствующей религиозной общины. Основатели «Хинду махасабхи» ставили главной задачей консолидацию индусской общины и создание в Индии государства, которое должно было объединить индусов, буддистов, сикхов и джайнов [8] – буддизм, сикхизм и джайнизм в данном случае рассматривались как разновидность индуизма. В 1909 г. был принят закон об индийских советах, который предоставил индийцам ограниченное самоуправление. Общество было разделено на общий электорат и отдельные электораты, в которые были включены далиты и религиозные меньшинства (христиане, мусульмане и сикхи). Это стало политическим фактором, дополнительно способствовавшим формированию коллективной идентичности через религию.
10 В 1914 г. протестанты создали «Всеиндийскую конференцию христиан Индии» с целью влияния на британскую администрацию, но существенного успеха добиться не удалось. В 1936 г. далиты-христиане были лишены права на получение государственных льгот, предназначенных для далитов. В 1936–1946 гг. во многих независимых княжествах северной Индии были приняты «законы против насильственного обращения», которые ограничили возможность проповеди среди далитов1. В эти годы в Британской Индии набирала силу и католическая церковь. В 1923 г. впервые в сан епископа был рукоположен местный житель.
1. Historical Overview of Pentecostalism in India. Pew Research Center. 05.10.2006. >>>> (accessed 04.06.2022)
11

ИЗМЕНЕНИЯ КОНФЕССИОНАЛЬНОГО СОСТАВА
12 В конце XIX в. около 3% населения исповедовали племенные религии, впоследствии большинство из них были обращены в христианство, ислам и буддизм. В первой половине XX в. на юге Индии быстрее всего росли англиканские и баптистские церкви2, во второй половине XX в. – независимые протестантские и пятидесятнические церкви. По данным переписей населения (см. табл.), доля христиан увеличивалась до 1970 г., а затем стала уменьшаться. Предполагается, что некоторые скрывают факт обращения в христианство. С учетом этого, можно предположить, что верна оценка исследовательского центра Pew (США), который определяет долю христиан в 2,6% населения3 (35 млн человек), из которых 1,5% протестанты, 0,9% католики, а 0,2% принадлежат к церквям восточного обряда4. Протестантская неденоминационная церковь «Калвари» в г.Хайдарабад – третья по посещаемости церковь мира (первая – «Церковь полного евангелия Ёыйдо» в столице Южной Кореи Сеуле, вторая – «Церковь живой веры» в крупнейшем городе Нигерии Лагосе), её еженедельно посещают 225 тыс. человек [23].
2. Ibidem.

3. Доля христиан подсчитана на основании Переписи населения 2011 г. Проверить актуальность прогнозов можно будет в 2024 г. – после подведения итогов переписи населения 2022 г. (прим. авт.).

4. Global Christianity. A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population. Pew Research Center. 2011. Pp. 83–90.
13 Таблица 1. Конфессиональный состав Индии
14 Table 1. The religious composition of India
1881 г. 1901 г. 1941 г. 1951 г. 1971 г. 1991 г. 2011 г.
Население, млн 250 284 389 361 548 846 1211
Индусы, % 79,3 77,1 73,8 84,1 82,7 81,5 79,8
Мусульмане,% 20 21,9 24,3 9,8 11,2 12,6 14,2
Христиане,% 0,7 1 1,9 2,3 2,6 2,3 2,3
15 Составлено по: [22, с. 9]; Demographics. Zoom in India. >>>> (accessed 04.06.2022)
16 Индия является федеративной парламентской республикой, регионы значительно различаются между собой экономически, культурно и религиозно. Зачастую штат, а не страна стоит на первом месте для самоопределения человека. В большинстве штатов основная часть населения исповедуют индуизм. Христиане составляют большинство в трех небольших штатах северо-востока – в Нагаленде (с 1961 г.) преобладают баптисты, в Мегхалае – пресвитерианцы, и в Мизораме (с 1991 г.) значительная часть христиан принадлежит к Католической церкви5. При этом значительно больше христиан проживает в штате Керала на юго-западе, где христианство закрепилось еще во времена Античности. По данным переписи 2011 г., христиане составляли 18% населения штата, там проживал каждый четвертый христианин Индии.
5. Historical Overview of Pentecostalism in India…
17 Переход из одной религии в другую оказывает небольшое влияние на религиозный состав Индии. По данным опроса исследовательского центра Pew, проведенного в 2020 г., продолжали исповедовать ту веру, в которой они родились, 99% индусов, 97% мусульман и 94% христиан. Это свидетельствует о том, что жители Индии чаще всего переходили в христианство, хотя число новообращенных не было велико. Межконфессиональные браки редки и осуждаются обществом [24]. Наименее терпимыми являются мусульмане и индусы, наиболее терпимыми – христиане и буддисты [25]. Можно предполагать, что по мере роста образованности населения и экономического развития страны жесткость кастовой системы будет смягчаться, и люди чаще смогут менять веру или, что более вероятно, от неё отказываться.
18 Росту числа христиан препятствует более низкая рождаемость, связанная в первую очередь с более высоким уровнем образования женщин. В 1992 г. коэффициент рождаемости в Индии составлял 3,4 ребенка на женщину (у христиан – 2,9, у мусульман – 4,4), в 2015 г. коэффициент рождаемости составлял 2,2 ребенка на женщину (у христиан – 2, у мусульман – 2,6) [24]. По данным Министерства здравоохранения Индии, в 20192021 гг. коэффициент рождаемости в Индии снизился до 2 детей на женщину, это означает, что демографический переход, за исключением мусульман, завершился. Вероятно, рождаемость в мусульманских семьях также продолжит снижаться. В богатой мусульманской стране – Объединенных Арабских Эмиратах – коэффициент рождаемости в 2020 г. составил 1,4 ребенка на женщину.
19

НОВЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ДВИЖЕНИЯ
20 Христианство в Индии представлено церквями разных направлений. Во второй половине XX в. динамично развивалось пятидесятническое движение. Пятидесятничество возникло в США в 1906 г. От других направлений протестантизма пятидесятничество отличала вера в «духовные дары», которые верующий получал при крещении Святым Духом [28, с. 79]. Наиболее известный из «духовных даров» – глоссолалия6. Верующие считали, что они обретали способность говорить на иностранных языках, подобно апостолам Христа в день Пятидесятницы [9, pp. 86-87].
6. Глоссолалия – произнесение похожих на речь бессмысленных слов и словосочетаний в состоянии религиозного экстаза. Данная практика получила широкое распространение у пятидесятников и христиан харизматического движения, которые считают глоссолалию одним из даров Святого Духа (прим. авт.).
21 Первые пятидесятнические миссионеры преимущественно занимались прозелитизмом – проповедовали среди христиан, принадлежащих к другим деноминациям [10]. Особенностью пятидесятнического движения Южной Индии был акцент на строгое равенство, первым лидером «Цейлонской пятидесятнической церкви» был далит. Для этих церквей также был характерен полный отказ от украшений. Это означало разрыв с традициями других христиан – в традиционных церквях штата Керала женское золотое ожерелье служило символом брака сродни обручальному кольцу.
22 В Северной Индии пятидесятнические миссионеры обратились к миссионерству через благотворительность, они открывали детские дома, школы, приюты для прокаженных и медицинские учреждения. Сеть социальных учреждений церкви «Ассамблея Бога» в основном сосредоточена в долине реки Ганг. В католической церкви Индии получило распространение харизматическое движение. Харизматическое движение зародилось в США в 1967 г. и было альтернативой пятидесятничеству: его участники верили в крещение Святым Духом и обретение «духовных даров», в первую очередь – глоссолалии. Участникам движения было разрешено остаться в Римско-католической церкви [11]. В последние десятилетия значение харизматического движения в большинстве стран уменьшилось, исключением служат Филиппины [12, с. 199–200] и Индия.
23 В настоящее время из 10 наиболее крупных мегацерквей Индии шесть относятся к пятидесятничеству, больше всего прихожан – 70 тыс. человек – еженедельно собираются в «Церкви новой жизни» в Мумбаи [23]. По мнению автора, пятидесятники составляют до 20% индийских протестантов.
24 Известные пятидесятнические проповедники использовали агрессивную стратегию евангелизации, нередко публично осуждали индуизм и выступали с проповедями рядом с индуистскими храмами [13].
25 Пятидесятническое и католическое харизматические богослужения с акцентом на молитвы об исцелении приобрели значительную популярность не только среди христиан. Многие из индусов, не покидая индусской общины, принимают участие в христианском богослужении, они посвятили себя Иисусу Христу как своему Ишваре (личному божеству) подобно тому, как их единоверцы посвятили себя Вишну или Шиве.
26 Пятидесятничество привлекательно для низших слоев общества. Многие христианские традиции отождествляются с определенными кастами. Христиане апостола Фомы ведут свое происхождение с эпохи Античности и принадлежат к числу высших каст. Многие из принявших протестантизм в конце XIX – начале XX в. благодаря полученному образованию и упорному труду стали принадлежать к среднему классу. Они не стремятся к миссии среди низших каст. Пятидесятники более открыты [13, pp. 508–509]. Большинство приверженцев движения пятидесятников по-прежнему принадлежат к маргинализированным группам индийского общества, но число представителей среднего класса увеличивается [14].
27

ХРИСТИАНСТВО И КАСТОВАЯ СИСТЕМА
28 Обращение далитов в христианство начали еще португальские миссионеры, далиты нередко крестились целыми общинами, но это не сопровождалось полноценной евангелизацией [15, с. 95].
29 После обретения Индией независимости кастовая система сохранилась. Согласно Конституции, часть мест на государственной службе, в учебных заведениях и представительных органах отводится для «зарегистрированных каст» и «зарегистрированных племен». Эта квота соответствует их доле в населении Индии и регулярно пересматривается.
30 Дискриминация и сегрегация низших каст делает их более чем остальных индусов склонными к смене вероисповедания. Выбор христианства или ислама в качестве новой религии приводит к крайне негативной реакции со стороны индусов. Среди христиан сохраняются кастовые различия. Кастовая сегрегация сильнее там, где доля далитов в обществе меньше. В целом в Индии дискриминация далитов-христиан внутри церковной общины значительно меньше в сравнении с дискриминацией далитов в индусском сообществе [15, с. 99–103]. В 2022 г. Папа Франциск возвел в кардинальское достоинство Энтони Пулу, он стал первым далитом-кардиналом в истории Индии.
31 В 1980-е гг. в штате Бихар на северо-востоке и штате Керала действовали католические священники, которые распространяли грамотность, проводили правовое просвещение далитов, участвовали в демонстрациях и забастовках. Распространение «теологии освобождения» вызвало резкое противодействие индусов из высших каст, которые стали разрушать миссионерские школы [16, с. 20].
32 Переход далитов в христианство способствовал повышению уровня образования [17, p. 3], это приводило к росту благосостояния. В 2004 г. в сельской местности доля живущих за чертой бедности далитов составила: у индусов – 46%, у мусульман – 35%, у христиан – 24%. В городах проживающие за чертой бедности далиты-индусы составляли 43%, далиты-мусульмане – 38%, далиты-христиане – 24% [18, с. 37].
33 Доля низших каст в населении Индии увеличивается, это обусловлено более высокой рождаемостью. Представители «зарегистрированных каст» и «зарегистрированных племен» в 1961 г. составляли 21,6% населения Индии7, в 2011 г. их доля возросла до 25,2% (16,6% – далиты и 8,6% – представители «зарегистрированных племен»).
7. Economic and Political Weekly. 1969. Vol. 4, № 4. Pp. 257–263.
34

ХРИСТИАНСТВО И ПОЛИТИКА
35 Конституция Индии гарантировала право исповедовать и распространять любую религию. Вместе с тем, в 1950 г. не исповедующие индуизм были исключены из квот, предназначенных для далитов. Поправки 1956 и 1990 гг. позволили сикхам и буддистам претендовать на такие должности, но они остались недоступны для христиан.
36 В 1964 г. был основан Всемирный совет индусов, одной из главных целей было противодействие обращению в христианство и ислам представителей низших каст и племенных групп. В 1960–1970-е гг. в трех штатах Индии: Мадхья-Прадеш, Одиша и Аруначал-Прадеш были приняты законы против «насильственного обращения». Выход из индуизма не был запрещен, но требовалось уведомлять муниципалитет о принятом решении, на желающего сменить веру могло быть оказано давление8. В 2000-е и 2010-е гг. законы против «насильственного обращения» были приняты в Чхаттисгархе, Гуджарате, Химачал-Прадеше, Джаркханде и Уттаркханде [26].
8. Historical Overview of Pentecostalism in India...
37 Противодействие выходу из индуизма связано во многом с желанием индусских политиков сохранить свой базовый электорат. Индия – парламентская республика, выборы в Парламент проходят по мажоритарной системе – вся страна разделена на избирательные округа, от каждого округа избирается один депутат. Долгие годы правящей партией был Индийский национальный конгресс (1947–1977, 1980–1998, 2004–2014), который стремился получить поддержку избирателей всех религий и каст, но постепенно позиции партии ослабели, а индусские националисты укрепились. С 1925 г. в Индии действует националистическая организация «Раштрия Сваямсевака Сангх» («Союз добровольческих слуг Родины») [19]. При её поддержке в 1980 г. была создана «Бхаратия джаната парти» («Индийская народная партия», далее – БДП), которая рассматривает индуизм как неотъемлемую часть национального духа Индии. В 1998–2004 гг. БДП возглавляла правящую коалицию, в 2014 г. вернулась к власти. Индусы составляют почти 80% населения страны, однако значительное число менее религиозных индусов, а также индусов из низших каст не поддерживают партию [20, p. 2210]. БДП пытается получить голоса мусульман в регионах их компактного проживания, но поддержка партии среди мусульман в 4–5 раз ниже средней по стране [21, с. 68].
38 В условиях мажоритарной избирательной системы христиане не могут оказать значимого влияния на результат выборов. В трех штатах северо-востока с высокой долей христиан они являются, в первую очередь, представителями конкретных этнических групп. На парламентских выборах 2019 г. из 4 мест от этих штатов одно занял представитель ИНК, а три остальных – представители местных региональных партий.
39 Индусско-мусульманские отношения имеют достаточно кровавое прошлое. На бытовом уровне отношение индусов к христианам лучше, вместе с тем известны случаи христианских погромов, которые чаще всего имели политические причины. На Рождество 2007 г. массовые беспорядки произошли в округе Кандхамал штата Одиша, несколько христиан были убиты, сожжено около 100 церквей и 700 домов. Причиной столкновений послужили требования христиан из племени Кхоны предоставить им статус «зарегистрированного племени». Это не устраивало индусских лидеров, которые боялись усиления позиций низших каст. Значительно бо́льшие беспорядки произошли в том же округе в августе 2008 г. после того, как индусский монах и лидер местных националистов Свами Лакшмананада Сарасвати был убит вместе с несколькими учениками. Хотя убийцами были маоистские террористы, националисты обвинили в преступлении христиан. В ходе беспорядков было убито не менее 39 человек, 395 церквей сожжены и разрушены, 600 деревень разграблены и 54 тыс. человек стали беженцами [27].
40 По версии американского исследовательского агентства Open Doors, Индия в течение последних трех лет занимает 10-е место в мире в списке стран, в которых христиане подвергаются наибольшим преследованиям. По мнению автора, эта оценка слишком негативна. Информация о значительном количество межконфессиональных конфликтов с участием христиан связана во многом с огромным населением страны, а также с наличием независимых СМИ, освещающих данные инциденты.
41

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
42 Несмотря на то, что христианство пришло в Индию почти две тысячи лет назад, эпоха современного миссионерства началась в отдельных частях Индии в середине XVI в. со служения Франциска Ксавьера. Массовое миссионерство началось в начала XIX в., когда ограничения на миссионерскую деятельность на землях Ост-Индской компании были сняты и католические и протестантские миссионеры смогли свободно вести проповедь.
43 Представители индуизма как мировой религии с разработанной религиозной и философской системой оказались слабо подвержены христианизации, за исключением представителей далитов, которые стремились выйти из кастовой системы, тесно связанной с индуизмом. Но обращению далитов в христианство препятствовали представители высших каст и индусские националисты. Проповедь христианства была успешна среди племен, проживающих в штатах северо-востока. Чаще всего обращение племени происходило в конкретную христианскую деноминацию. Таким образом, племенные религии были замещены христианством, вместе с тем племя продолжало сохранять единство.
44 За последние 70 лет доля в населении оставалась стабильной: обращение было компенсировано более низкой рождаемостью в христианских семьях. Рост доли христиан в современной Индии возможен за счет обращения горожан первого поколения, чьи связи с традиционным обществом и семьей оказываются ослаблены. Это возможно в случае потери позиций индусских националистов, делающих ставку на сохранение своего электората, основой которого являются исповедующие индуизм. Более вероятно, что значение христианства и доля христиан в Индии существенно не изменятся.

Библиография

1. Missick S.A. Mar Thoma: The Apostolic Foundation of the Assyrian Church and the Christians of St. Thomas in India. Journal of Assyrian Academic Studies. 2000. Vol. 14. № 2. Pp. 33–61.

2. Нестеров А.Г., Ракульцева Е.А. Маланкарская церковь Южной Индии в конце XIX – начале XX вв. Научный диалог. 2014. Том 32. № 8. С. 48–56.

3. Ryan J.D. European Travelers before Columbus: The Fourteenth Century’s Discovery of India. The Catholic Historical Review. 1993. Vol. 79, № 4. Pp. 648–670.

4. Hedlund R.E. The Witness of New Christian Movements in India. AMS Conference Malaysia. 31 July – 7 August 2004. 19 p.

5. Mkenda F. Jesuits, Protestants and Africa before the Twentieth Century. (eds. Maryks R.A., Mkenda F.) Encounters between Jesuits and Protestants in Africa. Jesuit Studies. 2018. Vol. 13. Pp. 11–29.

6. Veer P. The Moral State: Religion, Nation, and Empire in Victorian Britain and British India. CSST Working Paper. 1996. № 111. Pp. 15–43.

7. Peel J. D. Y. Christianity, Islam, and Orisa-Religion. Three Traditions in Comparison and Interaction. Oakland: University of California Press, 2016. 310 p.

8. Шаумян Т.Л. Индуизм в общественно-политической жизни Индии. Международная аналитика. 2021. Том 12. № 4. С. 106–122.

9. Burgess S.M. Pentecostalism in India: An Overview. Asian Journal of Pentecostal Studies. 2001. Vol. 4. № 1.

10. Stanley J. The Rise of ‘New Generation’ Churches in Kerala Christianity. Theology and Mission in World Christianity. 2021. Vol. 19. P. 271–291.

11. Кляченков Е.А. Харизматическое движение в Католической Церкви. Международный журнал гуманитарных и естественных наук. 2019. № 2. С. 73–82.

12. Мязин Н.А. Филиппины – оплот католицизма в Юго-Восточной Азии. Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. 2022. Том 1. № 1 (54). С. 193–205.

13. Jones A.W. Faces of Pentecostalism in North India Today. Society. 2009. Vol. 46.

14. Kuhlin J. Lived Pentecostalism in India. Middle Class Women and Their Everyday Religion. Uppsala. 2022. 205 p.

15. Солодкова О.Л. Положение религиозных меньшинств в Индии на примере христиан-далитов. Вестник Литературного института им. А.М. Горького. 2014. № 4.

16. Атнашев В.Р., Овчинников В.А. Индийский национализм и экстремизм: опыт для России (политико-правовые аспекты). Управленческое консультирование. 2013, № 2.

17. Federico G. Mantovanelli. The Protestant Legacy: Missions and Literacy in India. SSRN Electronic Journal. 2014. 45 p. https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2413170 (accessed 04.06.2022)

18. Солодкова О.Л. Рост христианской общины в Индии и хиндутва. Вестник РУДН. 2015, № 3.

19. Sud N., Tambs-Lyche H. Introduction: Religion in the Making of a Region. South Asia: Journal of South Asian Studies. 2011. Vol. 34. № 3. Pp. 319–332. DOI: 10.1080/00856401.2011.620549

20. Bauman С., Leech T. Political Competition, Relative Deprivation, and Perceived Threat: a Research Note on Anti-Christian Violence in India. Ethnic and Racial Studies. 2012. Vol. 35. № 12.

21. Спектор И.Б. Индусский национализм и религиозные меньшинства: опыт политического сотрудничества БДП и индийской мусульманской общины. Ислам в современном мире. 2021. Том 17. №  1. C. 59–74. DOI: 10.22311/2074-1529-2021-17-1-59-74.

22. Joshi A.P., Srinivas M.D., Bajaj J.L. Religious Demography of India. Centre for Policy Studies, Chennai, 2005. 56 p.

23. Bird W. 2022 Global Megachurches. https://leadnet.org/world/ (accessed 06.05.2022)

24. Kramer S. Religious Composition of India. Pew Research Center. 21.09.2021. https://www.pewforum.org/2021/09/21/causes-of-religious-change/ (accessed 17.03.2022)

25. Evans J., Sahgal N. Key findings about religion in India. Pew Research Center. 29.06.2021. https://www.pewresearch.org/fact-tank/2021/06/29/key-findings-about-religion-in-india/ (accessed 18.03.2022)

26. Матур А. Запреты на перемену веры в Индии: политика отдельных штатов. Институт религии и политики. 24.12.2020. https://irp.news/zaprety-na-peremenu-very-v-indii-politika-otdelnyh-shtatov/ (accessed 20.04.2022)

27. Singh K. 3706 Acquitted in Kandhamal Riots. Orissa Post. 24.01.2020. https://www.orissapost.com/3706-acquitted-in-kandhamal-riots/ (accessed 01.06.2022)

28. Захаров И.А. Распространение пятидесятничества в Африке. Азия и Африка сегодня. 2022. № 12. С. 77–84. DOI: 10.31857/S032150750023566-4

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести