<h3><strong>Введение.</strong></h3>

В русскоязычном Интернете буддизм представлен широким разнообразием сайтов дацанов, хурээ и хурулов, общин и организаций различных буддийских направлений, пабликами и блогами в социальных сетях. Однако все эти формы цифровой презентации буддизма довольно слабо изучены в социологии и религиоведении. В истекшее десятилетие появились статьи, посвященные рассмотрению общих характеристик буддийской части русскоязычного сегмента Интернета [Дондуков, Дондукова, 2017], российских буддийских сайтов и электронных ресурсов [Актамов и др., 2015], некоторых буддийских сообществ социальной сети ВКонтакте [Актамов и др., 2018]. Однако анализ этих немногочисленных статей показывает, что авторы не задаются вопросом о соотнесенности онлайн и офлайн-деятельности буддийских общин. Более того, в некоторых публикациях выдвигаются тезисы, слабо подкрепленные эмпирическими данными об «информационном противостоянии между традиционными буддистами и буддийскими неофитами» [Доржигушаева, Дондуков, 2016: 113]. Вне фокуса внимания остается также изучение динамики цифровизации российского буддизма.

В настоящей статье мы сосредоточились на освещении результатов нашего долгосрочного исследования (2019–2022), нацеленного на выявление связи и взаимовлияния офлайн и онлайн-реальностей российского буддизма. Ключевыми стали следующие вопросы: как в действительности соотносятся буддийские веб-сайты и сообщества в социальных сетях с офлайн-общинами российских буддистов? Какова динамика формирования медиапрактик конкретных буддийских сообществ? Как мировоззренческая специфика конкретных буддийских организаций и общин форматирует их стратегии выстраивания отношений с интернетом и новыми технологиями?

<h3><strong>Методы и методология исследования. </strong></h3>

В своей методологической части наше исследование опиралось на подход «социорелигиозного форматирования технологий» Хайди Кэмпбелл. Данный подход разрабатывался именно в целях выявления корреляций между историей, традицией, верованиями религиозного сообщества и выбираемыми сообществами стратегиями использования технологий для онлайн форматирования собственных идентичности, авторитета и границ. Предложенная Х. Кэмпбелл аналитическая рамка подразумевает изучение четырех компонентов: истории и традиции использования медиа религиозными сообществами; ключевых религиозных доктрин и паттернов, которые влияют на выстраивание отношений с медиа; форматов использования новых медиа религиозным сообществом; общинный дискурс о новых медиа технологиях [Campbell, 2010; Кэмпбелл, 2020: 153–155].

Эмпирическая часть исследования включила две стадии и проводилась с января 2019 г. по февраль 2022 г. На первой стадии мы использовали количественные программные методы сбора данных социальных сетей – специально разработанного программного обеспечения кроулера-сборщика данных и методов математического моделирования. В результате построена графовая модель, выявлены и описаны кластеры буддийских онлайн-сообществ в социальной сети ВКонтакте. Картография буддийской ниши ВКонтакте позволила выделить три группы онлайн-сообществ с большим количеством подписчиков и регулярной активностью. Первая из них – это существующие лишь виртуально квазибуддийские аккаунты. Вторая – сообщества и паблики, презентирующие региональные гелугпинские дацаны, хурээ и хурулы Бурятии, Калмыкии и Тывы. Третья – буддисты-миряне различных буддийских направлений, часть из которых – это онлайн-репрезенты зарегистрированных офлайн-объединений, а часть – цифровые сообщества практикующих буддистов конкретного направления [Ostrovskaya et al., 2021].

Анализ кластеров цифровых репрезентов офлайн-направлений российского буддизма показал, что превалирующими являются бурятская, калмыцкая и тувинская ветки тибетской школы гелугпа, российская Ассоциация общин организации Карма-Кагью, российская часть Международной Дзогчен-общины и русскоязычная Тхеравада. Цифровая инфраструктура и медиакоммуникации этих направлений русскоязычного буддизма практически не изучены. Поэтому принято решение о комбинации методов кейс-стади, биографического нарративного и экспертного интервью. Выборку мы выстраивали в соответствии со следующими критериями: участие в создании общины; продуктивная цифровая активность не менее пяти лет; отчетливый профиль онлайн-активности (ведение аккаунта от лица организации или общины, создание сайта или блога). Всего проведено 30 интервью. Всем респондентам был предложен один и тот же список вопросов, включавший два тематических блока – биографический и о репертуаре и целевом использовании медиа буддийским сообществом конкретного направления.

На второй стадии нашего исследования мы сфокусировались на изучении стратегий выстраивания отношений с Интернетом и медиатехнологиями представителей бурятского буддизма, русскоязычного звена Международной Дзогчен-общины, представителей общин русскоязычной Тхеравады и Российской Ассоциации Алмазного пути Карма-Кагью. Как показало наше исследование, цифровые стратегии мирских общин Гелуг и общин других направлений российского буддизма формировались вне связи с этническими буддийскими регионами.

В данной статье мы сосредоточились на анализе кейсов цифровых стратегий наиболее многочисленных и активных в социальных сетях сообществ Гелуг, Дзогчен, Карма-Кагью и Тхеравада. И здесь мы пошли по пути реконструкции динамики цифровизации и вызревания стратегий отношений с интернетом и медиа каждого из направлений. Благодаря проведенным биографическим, экспертным интервью с создателями интернет-ресурсов общин и организаций, выбранных для изучения, нам удалось выявить и проанализировать собственный долгосрочный дискурс о медиа, который образовался каждой из них.

<h3><strong>Этапы цифровизации русскоязычного буддизма: от </strong><strong>эхоконференций</strong><strong> и бумажных медиа к форумам и сайтам</strong><strong>.</strong><strong> </strong></h3>

Понимание специфики медиавовлеченности современных российских буддистов напрямую связано с особенностями развития среды российского буддизма. Буддизм в России исторически был распространен преимущественно в Бурятии, Калмыкии и Туве. В советское время имперская модель организации последователей буддизма в регионах была разрушена – духовенство репрессировано, монастыри уничтожены, а социализация мирян проходила в условиях идеологии атеизма. В 1946 г. создана новая организационная структура, Центральное духовное управление буддистами (ЦДУБ) с Бандидо Хамбо-ламой во главе, которая формально представляла всех буддистов Советского Союза. Фактически она существовала на территории Бурятии, где было разрешено открыть два монастыря – Агинский и Иволгинский [Ванчикова, 2012: 130]. Немногочисленное буддийское духовенство, сумевшее выжить в репрессиях, возвращалось в эти храмы, либо переходило к мирской жизни. В данном контексте принципиально подчеркнуть, что именно в обозначенных дацанах появляются буддийские наставники, лояльные иноэтнической конверсии в буддизм.

Постепенно в течение 1960–1970-х гг. сложилась новая модель воспроизведения буддизма, допускавшая включение мирских последователей, проживавших за пределами Бурятии и имевших иную национальность. В этот период в крупных городах СССР возникает так называемый подпольный буддизм, распространившийся преимущественно в среде востоковедных и философских факультетов и исследовательских институтов. Создателями и руководителями групп подпольных буддистов становились выходцы из разных советских республик. В поисках буддийского наставника они отправлялись в Бурятию, подолгу жили при дацанах, изучая буддизм у бывших лам. Буддийская подпольная среда хотя и была немногочисленной, но в ней выделились две автономные ветки последователей. Одни, получившие инициацию от лам бурятских дацанов, ориентированы на переводы тибетских текстов на русский язык и налаживание контактов с западными буддистами и тибетской диаспорой в Индии. Другие стали последователями бурятского буддийского наставника Бидии Дандарона, учительская традиция которого была ближе к Дзогчену, нежели к Гелуг.

В контексте анализа истории и традиции отношения к медиа принципиально важен тот факт, что первый русскоязычный буддийский журнал был создан мирским последователем Гелуг – Андреем Терентьевым. Он принадлежал среде «буддийского подполья», начавшего формироваться в конце 1970-х гг. и представлявшего собой узкие группы профессиональных буддологов и примкнувших к ним буддистов в разных частях СССР». В серии интервью YouTube-канала «Сохраним Тибет» с Андреем Терентьевым имеется часть, посвященная именно этой теме: «<em>Когда у нас еще в 70-х гг. был абсолютный атеизм, было очень трудно найти какую-то литературу и вообще какие-нибудь сведения о буддизме. И я наладил контакты с “Библиотекой тибетских работ и архивов” в </em><em>Дармсале</em><em>. Ее директор </em><em>Гьяцо</em><em> </em><em>Церинг</em><em> иногда присылал мне какие-то книги, а я присылал ему наши публикации о буддизме. Там они знали мое имя и помогали кое в чем. Затем по другой линии случилось так, что в году, наверное, 1985, случайно, в Петербург приехал буддийский монах американский Алан Уоллес, он тогда еще был монахом. У меня в квартире собралась команда по переводу «</em><em>Ламрима</em><em>», […] кто-то привел его. И он попал на семинар по </em><em>Ламриму</em><em>. Его это сильно впечатлило. Поскольку он понял, что у нас нет никаких контактов с буддийской общественностью и мы остро нуждаемся в Учении, посоветовал пригласить нам Александра Берзина, </em><em>который тогда была одним из переводчиков Далай-ламы</em><em>. И на следующий год он приехал. У нас тут были тайные, конспиративные лекции, куда мы приглашали только самых надежных буддистов, лекции – в Москве и Петербурге. Сюда приехали люди из Эстонии, Литвы, т.е. здесь собрался весь цвет подпольного буддизма и буддологии. На Алекса это произвело сильное впечатление. </em><em>Берзин, он был близким человеком к Его Святейшеству Далай-ламы, и по возвращении из </em><em>России подробно ему рассказывал о том, как и что здесь было. </em><em>Когда началась перестройка, нам удалось отобрать у государства буддийский храм. Мы зарегистрировали для этого буддийское общество и получили буддийский храм </em>(Андрей Терентьев, 2015).

В приведенной цитате отражена картина 1990-х гг., когда, наряду с восстановлением традиции Гелуг в регионах ее исторического бытования, в России появились буддийские общины мирян, организованные представителями бывшего советского буддийского подполья. Их усилиями были созданы первые буддийские медиа тех лет – журналы «Нартанг Бюллетень» (позднее переименованный в «Буддизм России») и «Гаруда».

С 1992 по 1998 г. «Нартанг Бюллетень» существовал в форме электронного издания, получаемого по подписке, или как распечатки «электронных досок бюллетеней» (Bulletin-boardsystems). В самоописании «Нартанг Бюллетень» определялся как «единственный ежемесячный информационный обзор буддизма на территории бывшего СССР, издаваемый русским отделением издательства Нартанг Пабликейшнс при Отделе информации и международных отношений Его Святейшества Далай-ламы». Анализ публикаций первых лет показывает, что издание позиционировало себя, как связанное в своей деятельности с тибетской традицией Гелуг и ее духовным главой Его Святейшеством Далай-ламой XIV. Вместе с тем журнал изначально принял на себя миссию по освещению процессов формирования буддийской среды в России – событий в буддийских регионах, хроник регистрируемых буддийских объединений, появления буддийских медиа. С 1995 г. журнал стал выходить под названием «Буддизм России», расширив свой репертуар за пределы коротких дайджестов и хроник по буддийским общинам. В нем публиковались небольшие фрагменты переводов «Ламрима», базового текста школы Гелуг, с тибетского языка на русский язык. В течение 1990–2000-х гг. вокруг журнала и деятельности по переводу Ламрима сложилась группа буддистов-мирян из разных городов постсоветского пространства. Основными направлениями деятельности этой группы стали подготовка и публикации бумажных и оцифрованных томов русского перевод текста Ламрима, наполнение и ведение сайта журнала «Буддизм России», сотрудничество с дружественным сайтом и одноименным YouTube-каналом «Сохраним Тибет».

Издание «Гаруда» инициировано российскими последователями бурятского учителя Бидии Дандарона и позиционировалось как историко-буддологический журнал. Он выходил в течение 1992–1998 гг. как иллюстрированное религиозное медиа, посвященное публикации переводов отрывков текстов сутр, учительских текстов, биографий известных наставников. По направлению он позиционировался как представляющий русский Дзогчен, а, соответственно, дружественный учению Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче. Однако уже в период первого визита Намкая Норбу Ринпоче в Санкт-Петербург и Москву стало очевидным, что совместной общины создать невозможно.

Специфика ситуации 1990-х гг. состояла еще и в том, что традиция Гелуг утратила статус единственной школы буддизма на территории России. В короткие сроки в стране стали оформляться российские общины не только направлений тибетского буддизма, но и буддизма других стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Меж тем Бурятия, Калмыкия и Тыва были сосредоточены на поисках собственных аутентичных версий традиции Гелуг, проведении жестких организационных границ, налаживании обучения буддийского духовенства, выстраивании отношений с мирскими последователями в регионах. Далеко не сразу этнические буддисты приняли новые социокультурные реалии – появление сообществ иных буддийских направлений, организованных приехавшими из-за рубежа наставниками, и общин буддистов-конвертитов.

Влиятельные буддийские зарубежные наставники и центры, особое место среди которых занимают Далай-лама XIV и тибетская диаспора, обладали высоким духовным авторитетом и выступали как значимый ресурс религиозной харизмы, практически независимый от российских общин [Бадмацыренов, Родионов, 2020: 65]. Для групп «внеэтнических» буддистов-конвертитов в крупных городах «традиционное» буддийское духовенство Бурятии, Тувы и Калмыкии часто представлялось как этнически ограниченное и не воспринималось как достаточно легитимный источник религиозного буддийского смысла и определенности [Агаджанян, 2005: 228].

В ситуации свободы религиозного выбора, открытых границ 1990-х гг. тем, кто хотел практиковать буддизм уже не было необходимости отправляться в Бурятию или искать себе наставника в группах бывшего буддийского подполья. В России появились представители других направлений тибетского буддизма, открывавшие центры по всей стране, не требовавшие от своих последователей принятия монашества или жизни при монастыре, предлагавшие доступный европейцу путь в Дхарму. Самыми популярными среди таких наставников стали Чогьял Намкай Норбу Ринпоче и Оле Нидал.

Намкай Норбу Ринпоче привез в Россию уже готовую модель общины с транснациональным принципом организации и электронным медиа «Зеркало». Общины, созданные усилиями Намкая Норбу в разных странах, определялись как единицы организационной структуры всемирной Дзогчен-общины. «Международная Дзогчен-община» была учреждена Намкаем Норбу в 1981 г. и первоначально зарегистрирована в Италии как «культурная ассоциация». Транснациональный способ устройства Международной Дзогчен-общины требовал для своего воплощения нестандартного управления. Этим во многом обусловлена стратегия в отношении любых технологических инноваций. В начале 1990-х гг. русскоязычным членам Дзогчен-общины была доступна англоязычная почтовая рассылка norbunet, а в конце 1990-х организованы телефонные трансляции учений (ретритов) Намкая Норбу, проводимые по всем гарам мира одновременно.

По мнению респондентов из русскоязычного сектора Международной Дзогчен-общины, новаторская стратегия в отношении медиа технологий была изначально напрямую связана с мировоззренческой установкой самого Чогьяла Намкая Норбу. Он «учил применять те средства и инструменты, которые соответствуют обстоятельствам времени и существующих задач» [Ostrovskaya et al., 2021]. Одной из первых Дзогчен-община стала использовать сначала Google-группу norbunet для быстрой связи, оповещений и решения организационных вопросов, а потом ее русскоязычный аналог Voice. В начале 2000-х гг. в транснациональном пространстве Международной Дзогчен-общины была введена система онлайн-трансляций ретритов и учений на сайте webcast.dzogchen.net. Благодаря этому стриминговому сайту, появление социальных сетей не стало вызовом для цифровой стратегии последователей Дзогчен. Запрет на онлайн-передачу тайных практик не препятствовал заведению личных аккаунтов в социальных сетях и даже блогоактивности по темам йоги и медитации. В равной степени не ограничены дзогченовцы и в своих онлайн-контактах с буддистами любых направлений.

В период сложения среды российского буддизма Дзогчен-общины Намкая Норбу Ринпоче и общины Карма-Кагью, создаваемые по всей России и СНГ датским буддийским наставником Оле Нидалом, представлялись чем-то принципиально новым. Они не были никак связаны с традиционными буддийскими организациями Бурятии, Калмыкии и Тувы, поскольку представляли иные направления тибетского буддизма и иные организационные модели.

Начиная с 1989 г. Оле Нидал регулярно приезжал в Россию и страны СНГ, чтобы помочь своим последователям создать локальные общины международной организации Карма-кагью. Все они функционировали по единой модели Дхарма-центров, в которых читали лекции путешествующие учителя линии Карма-Кагью, проводились регулярные коллективные медитации и ритуальные практики, имелась библиотека литературы общинного издательства. Общины Карма-Кагью стремились к получению официальной регистрации в качестве религиозных объединений и обретению публичного имиджа одной из российских конфессий. Уже в 1994 г. буддийский центр «Карма Легшей Линг» в Санкт-Петербурге стал издавать русскоязычный журнал «Мир Кагью» и основал собственное издательство «Алмазный путь» для публикации переводов книг Ламы Оле и тех тибетских учителей, тексты которых рекомендованы последователям [Островская, 2016: 79–85].

<h3><strong>Общинные дискурсы и диверсификация цифровых стратегий</strong><strong>.</strong><strong> </strong></h3>

Формирование общинных дискурсов об отношении к Интернету и новым медиатехнологиям было напрямую связано с определением офлайн-границ сообществ внутри российской буддийской среды. В процессе анализа собранных интервью мы обратили внимание на высокую частоту упоминаний об участии респондентов в дискуссиях на «Буддийском форуме», созданном в 1998 г. как интерактивная единица сайта «Ассоциация «Буддизм в Интернете»». Вплоть до появления социальных сетей ВКонтакте, Facebook, Instagram Буддийский форум являлся дискуссионной площадкой, вмещавшей медиакоммуникации последователей различных направлений российского буддизма.

Само возникновение медиапространства дискуссий о доктрине и традициях буддизма отражало российскую ситуацию конца 1990-х – начала 2000-х гг., когда происходило социокультурное оформление моделей различных направлений буддизма. Их последователи в тесном взаимодействии пробовали практиковать под руководством различных наставников, обменивались литературой и переводами, совместно посещали лекции и ретриты крупных буддийских учителей, приезжавших с краткосрочными визитами из разных стран. Кроме того, к началу 2000-х гг. отчетливо оформились организационные и коммуникативные профили буддийских направлений, что нашло свое закрепление в новой для того времени медиареальности Интернета, где со второй половины 1990-х гг. один за другим возникали сайты конкретных буддийских организаций, общин, журналов и издательств.

Сайт «Ассоциация “Буддизм в Интернете”» стал первым и единственным в своем роде медиаресурсом, на котором в свободном доступе находилось все то, что прежде возможно было добыть лишь при посредстве электронных досок объявлений, внутри общинных рассылок или через сеть Fidonet. Контент сайта включал как общую информацию по истории и доктрине буддизма, так и актуальные сведения о направлениях российского буддизма, конкретных общинах в различных городах и странах, новости о новинках буддийского книжного рынка, приездах и лекциях учителей и наставников. В своем биографическом нарративе создатель сайта подчеркнул, что имел опыт глубокого знакомства с практиками и дискурсами различных буддийских общин. Этот опыт и профессиональное знание возможностей медиатехнологий мотивировали его сконструировать пространство, презентирующее русскоязычный буддизм в Интернете. Принципиальной инновацией этого сайта стало открытие интерактивной площадки, названной «Буддийский форум». В интервью создатель сайта и первого буддийского форума следующим образом оценил отличие созданной им площадки от всех российских сайтов буддийских общин, существовавших на то время: «<em>В 96–97 годах начали появляться первые буддийские сайты. У меня к этому времени был сделан сайт, посвященный местной буддийской общине "Лотос". Мы обменивались информацией с другими владельцами Интернет-ресурсов. И в какой-то момент у меня родилась идея создать сайт, объединяющий информацию по буддийскому интернету. Так, в 98-м году был создан проект «Ассоциация буддизм в интернете», как возможность объединения буддийского интернет-пространства. Интернет только-только начал проникать в массы, а у меня была возможность в силу моей работы создать ресурс, доступный для тех, у кого был интернет. В итоге сайт стал новостным ресурсом, и я аккумулировал там информацию из других буддийских сайтов, публиковал новости из разных направлений. На сайте велся каталог буддийских ресурсов. И чуть позже была создана новостная подписка «Новости буддизма». А через какое-то время на сайте был запущен Буддийский форум. Он был задуман как инструмент общения буддистов России. Его структура родилась быстро в первые несколько лет существования, и осталась до сих пор. Люди общались по направлениям буддизма, сравнивали идеи, школы, тексты. По статистике больше всего было представителей тибетского буддизма, так и остается и по сей день. За ними шел дзен как более известный феномен, а замыкала все это Тхеравада как путь особо интересующихся». </em>

Углубление процесса цифровизации российского буддизма, стартовавшее с широким распространением Интернета, выражалось не только в создании собственных общинных сайтов. В российской буддийской среде созрела потребность в четком обозначении общинных границ и уточнении понятийных оснований собственных доктринальных дискурсов. «Буддийский форум» стал уникальной цифровой площадкой для подобных самоопределений в «межбуддийской» виртуальной дискуссии. Постепенно дискурс форума дифференцировался по отдельным веткам с модераторами, регулировавшими дискуссии последователей тибетского буддизма направлений Гелуг, Карма-Кагью, Дзогчен и др., представителей буддизма Дзен, Чань и Тхеравады. В интервью создатель «Буддийского форума» подчеркнул, что по мере диверсификации общинных дискурсов у буддистов различных направлений нарастала потребность в отделении и создании собственных медиаплощадок: «<em>Были волны взаимодействия представителей разных направлений, которые закулисно не принимают друг друга. Мы вырабатывали принципы сосуществования в одном информационном пространстве, чтобы снизить накал страстей. Единое медийное пространство – это было замечательное время общения в одном пространстве, что-то создавалось, мы обсуждали переводы, термины и т.д. Как единое медийное пространство Форум существует много лет, несколько раз у него менялся движок. На Форуме очень строгие правила, из-за чего люди стали уходить. На мой взгляд, Форум – это площадка, на которой рождается некая полезная информация для людей. Такое было мое видение, оно не всем нравилось, и часть людей стала откалываться, уходить и создавать свои площадки. На Форуме участником может быть любой и не буддист, но надо заполнить онлайн-анкету, где есть вопрос об этом. На Форуме были последователи Оле Нидала, они так же и остались, но сделали свое. В 2000 году Карма-</em><em>кагью</em><em> создали быстро свой медиаресурс и ушли в свое пространство на основе сайта buddhism.ru. В 2005 году с администратором сайта карма </em><em>кагью</em><em> buddhism.ru возник конфликт. Ему удалось зарегистрировать на себя мой домен buddhism.org.ru, на котором был размещен сайт «Ассоциации» и Буддийский форум. После переписки мы достигли соглашения, что buddhism.org.ru будет ссылаться мой новый сайт buddhist.ru. Но через какое-то время соглашение было прекращено. Это давняя, конечно, история, теперь уже не так важно»</em>.

Упоминаемая в цитате курьезная ситуация с попыткой администратора сайта buddhism.ru Карма-Кагью получить авторитетный домен сайта «Ассоциации «Буддизм в Интернете»» отчетливо отражает идеологическую установку последователей Оле Нидала. С момента создания первых общин Ламы Оле в России и СНГ была принята установка на максимально широкую популяризацию буддизма направления Карма-Кагью в самых разных аудиториях. С течением времени эта установка привела к отказу от заявляемого Карма-Кагью в 1990-х гг. противопоставления своей традиции «консервативной монашеской традиции Гелуг», господствующей в Бурятии, Калмыкии и Тыве. В 2000-х гг. последователи Оле Нидала начали формировать публичный имидж Карма-Кагью как одной из традиционных конфессий России. Цифровая активность общины по созданию собственного медиабренда buddhism.ru во многом направлена на широкое продвижение подобной самопрезентации. В такой перспективе в период оцифровки общинный журнал «Мир Кагью» получил новое имя «Буддизм.ру». Сайты локальных общин Карма-Кагью, пестревшие прежде разнообразием дизайна и наполнения, были обновлены с учетом введенного единообразного визуального оформления.

В экспертном интервью с членом правления Российской ассоциации буддистов Алмазного пути традиции Карма-Кагью эта унификация была объяснена стремлением очертить границы собственной медианиши, отделить доктрины и практики, принятые в Международной Ассоциации общин Карма-Кагью, от содержательного наполнения других русскоязычных интернет-ресурсов о буддизме: «<em>С тех пор, как стали появляться большие настольные компьютеры мы стали делать сайты центров. Первые российские сайты появились в 1996 г. Помню, что сама работала в 98-м над текстами для первых сайтов. Потом, конечно, все это начало объединяться, поскольку у нас есть централизованная и местные организации. Какое-то время было много свободы: местные организации могли действовать на своих сайтах, как хотели действовать на своем сайте – и писать, и картинки. Потом мы стали приводить все это в порядок, у нас появился стиль визуальный, логотип международный. И мы стали все под этот стиль, под общие идеи. У нас такая идея – представить так, чтобы люди лучше поняли, кто мы и чем мы занимаемся. А для этого стоит публиковать то, что объясняет наш подход. Другие подходы тоже прекрасны. Раньше мы их много публиковали, чтобы может быть показать самим себе и другим, что мы не интроверты. Сейчас такой задачи уже нет, поэтому сужаем спектр тем. На нашем официальном сайте есть буддизм в целом, школа </em><em>кагью</em><em>, учителя, поучения, контакты и т.д. Официальные сайты стандартизированы по всему миру, центры и местные организации подключены к этой большой шапке. У каждого центра есть своя </em><em>подстраничка</em><em>, но все в одном ключе сделаны. В основном белый фон, на котором обязательно логотип – красно-огненное колесо. В нем внутри буква «К» </em><em>– </em><em>первая буква нашего названия и имени «Кармапа», красная полоса – это вот наш всеобщий логотип. Наш логотип – красный, белый и чуть-чуть желтого – хорошо везде известен». </em>

В интервью с членами правления российских общин Карма-Кагью, с редакторами сайта «Буддизм.ру» и его одноименного мобильного приложения подчеркивалось, что линия общин Карма-Кагью «аналоговая», т.е. передача учений, посвящений на практики и вообще любые коммуникации о буддизме школы Карма-Кагью должны проводиться только офлайн. По словам респондентов, такая установка была дана самим Оле Нидалом, запретившим своим последователям создавать в Интернете какие-либо блоги про буддизм. Более того, он настоятельно рекомендовал воздерживаться и от участия в каких-либо дискуссиях на форумах или в социальных сетях на духовные темы. Приведем здесь цитату из интервью с председателем московской общины Карма-Кагью относительно магистральной медиастратегии: «<em>У нас есть сложившийся стиль поведения в сети. Не поощряются диспуты и дискуссии в группах, открытых и закрытых, а также в чатах в </em><em>Telegram</em><em>, например. Лучше прояснять вопросы лицом к лицу. Запрет на создание блогов и активностей в социальных сетях исходит от Ламы Оле. Он периодически отправляет письма по нашей внутренней сети </em><em>dwbn</em><em>.</em><em>org</em><em> по темам, которые считает актуальными. Эти письма приходят в центры, мы их переводим и отправляем в свою новостную рассылку. Сам Оле не пишет в социальных сетях. Здесь речь о том, чтобы люди не втягивались в дискуссии и не давали собственных поучений. Объем информации сейчас велик, и возникает больше запутанности. В живом аналоговом варианте мы продолжаем быть очень открытыми». </em>

Такая установка Ламы Оле интерпретировалась в интервью как вытекающая из самой сути доктрин школы Карма-Кагью, признающей только устную передачу сакрального знания «из уст в уши», от учителя к ученику. В интервью с членом правления данная тема была раскрыта следующим образом: «<em>Понимаете, у нас школа в названии имеет слово «</em><em>Кагью</em><em>», что означает устная преемственность. Устная передача подразумевает личную встречу для учителя и ученика. В истории нашей мы знаем </em><em>Марпу</em><em>, который ходил через Гималаи, чтобы со своим учителем побыть физически рядом. И сейчас, когда начался ковид, лама Оле получил много вопросов, а можно ли читать лекции онлайн, а можно ли то онлайн, сё онлайн. Он сразу же ответил, что мы никогда не будем менять свой основной подход – для того, чтобы получить практику, нужно лично встретиться с человеком. При личной встрече передается не только информация, но и определенное благословение и опыт конкретного человека по практике. Лама Оле сказал, что он будет регулярно читать нам лекции по стримингу, трансляции через Интернет даже о </em><em>Махамудре</em><em>, о Высшем. У нас специально сделанная для этого международная сеть наша. Есть местная, есть центральная в России, а есть международная. Есть серверы, </em><em>которые транслируют стриминг. Он появился в 2001–2002 году для людей, которые хотели смотреть издалека. Раньше это было как бонус, а теперь стало основным способом послушать Оле. Он разрешил это только на период пандемии ковида, когда нет возможности с ним лично встретиться. Оле еще медитации проводит онлайн. Вообще говоря, мы нацелены на то, что это полностью прекратится. То есть стриминги останутся, но практики и все, что требует личного присутствия, будут только лично. Мы консерваторы! Пока мы живы, не будет перехода практик в онлайн».</em>

Как явствует из интервью, транслокальные религиозные медиапрактики в стриминге относятся уже к периоду 2019–2021 гг. и рассматриваются как противоречащие стратегии ограничения религиозных коммуникаций форматом офлайн-взаимодействия лицом к лицу. И здесь мы вплотную соприкасаемся с современной ситуацией разнообразия общинных дискурсов об Интернете и новых медиа в различных направлениях русскоязычного буддизма.

Цифровая стратегия общин Карма-Кагью линии Оле Нидала выстраивается в соответствии с различением способов самопрезентаций в публичном офлайн-пространстве и в пространстве медиа. В своей офлайн-активности представители общин Карма-Кагью стремятся максимально расширять свою аудиторию – читать лекции и проводить семинары о буддизме в вузах, организовывать крупные конференции с приглашением известных ученых и представителей разных конфессий, выступать в прессе и на телевидении. В своих медиакоммуникациях они придерживаются стратегии четкого размежевания с другими направлениями российского буддизма и сужения аудитории до последователей Оле Нидала.

Медианиша Карма-Кагью состоит из открытых и закрытых форматов коммуникаций. В русскоязычном секторе интернета в свободном доступе имеются сайт, мобильное приложение и сайт журнала, объединенные логотипом и визуальным оформлением. Они презентируют бренд Международной Ассоциации общин Карма-Кагью и предназначены, согласно интервью, для новичков, муниципальных и государственных чиновников, постоянных членов локальных общин. Медиакоммуникации о буддийской доктрине и практике последователей Оле Нидала ограничены закрытым стриминговым сайтом dwbn.org, требующим регистрацию с предъявлением доказательств посвящения, полученного лично от Ламы Оле.

<h3><strong>Заключение.</strong></h3>

Проделанное исследование показало, что в динамике цифровизации российского буддизма нам видится три основных этапа – создание медиа по аналогии с теми, которые уже были сделаны в зарубежных общинах сходного направления (газеты, журналы; сетевые интернет-подключения); возникновение общих дискуссионных площадок (Буддийский форум) и создание общинных сайтов; создание собственных внутриобщинных стриминговых сайтов, аккаунты в социальных сетях, медиабрендирование общин конкретного направления. Эта динамика по-разному представлена в каждом из направлений российского буддизма.

Стратегии отношений с Интернетом и новыми медиа технологиями различных буддийских общин, их дискурсы о буддизме и медиа выстраивались отнюдь не в связи с появлением интернета или созданием новых медиа. Мы полагаем, что новые медиатехнологии позволили отстроить и закрепить структуру взаимодействий внутри и вне общины в соответствии с особенностями социокультурного закрепления практик того или иного направления на российской почве. Так, Буддийский форум, задуманный изначально как цифровая площадка для взаимодействий русскоязычных буддистов послужил дифференциации позиции общин разных направлений по вопросам доктрины и практик буддизма. Фреймом для выстраивания стратегий в отношении Интернета и новых медиа являлась внутриобщинная религиозная регламентация коммуникаций о доктрине и практиках. Например, в учительских традициях Международной Дзогчен-общины и общин Карма-Кагью Оле Нидала коммуникации об учении и практиках ограничены внутренними закрытыми медиа. В открытом доступе каждое из этих направлений располагает русскоязычным сайтом и цифровым СМИ. Этим сходство стратегий исчерпывается. Уникальность цифровой стратегии Международной Дзогчен общины состоит в принятии современности и высокой сенситивности к изменяющимся ее условиям. Это нашло свое отражение в создании общинными цифровыми новаторами собственных общинных медиа, опосредующих транслокальные коммуникации ее членов в разных частях мира и позволяющих синхронизировать религиозную практику локальных общин. Совершенно иначе выстраивается стратегия Международной Ассоциации общин Карма-Кагью и ее русского сектора. Технологические инновации современности трактуются здесь как угроза для традиции устной учительской передачи сакрального знания от учителя к ученику. Сам Оле Нидал и администрация общин рекомендуют последователям Карма-Кагью воздерживаться от медиакоммуникаций о буддизме и практиковать только в офлайн формате. Последователи Оле Нидала используют новые медиа технологии инструментально – преимущественно в целях продвижения бренда «Алмазного пути традиции Карма-Кагью» как представительствующего российский буддизм в публичных медиапространствах. В силу этого репертуар медиа Карма-Кагью исчерпывается сайтом, сайтом журнала, мобильным приложением, повторяющим контент сайта журнала, и VK-аккаунтами, служащими визитками локальных общин.